В чем смысл жизни?
Пожалуй, вопрос о смысле жизни является одним из самых популярных философских вопросов за всю историю человечества. Ответ на него пытались найти как древние философы, склоняя голову над своими рукописями, так и простолюдины, поднимая свой взор на ночное небо, испещренное мерцающими звездами… Менялись времена, сменяли друг друга поколения, но неизменной оставалась человеческая потребность в осознании причин и целей своего существования.
Обычно смысл жизни является плодом культуры, бережно взращенным в сознании человека в процессе социализации, по мере того как тот, взрослея, усваивает установленные в обществе ценности и ориентации. И большинство смыслов, целей, которые человек возводит для себя на пьедестал, непременно несут на себе культурный, идеологический, и даже политический отпечаток.
Сегодня, как мне кажется, на вопрос «в чем смысл жизни?» самым распространенным ответом является «любовь». Однако он хоть и кажется мне весьма достойным, я подозреваю его в том, что он обусловлен высокой ценностью альтруизма и гуманизма в нынешнем обществе.
Поэтому, вооружившись основным принципом декартовской философии «deomnibusdubitandum» (лат. – во всем сомневаться) я предлагаю отречься от воспитанных в нашем сознании истин и намертво заученных в процессе социализации правд. Я призываю отречься от того, что кажется очевидным, и, выйдя из привычной нам системы координат, искать смысл жизни, оперируя подлинными и не подвергнутыми общественному, культурному и историческому влиянию константами.
На мой взгляд, подлинным в данном случае выступает то, что неизменно и присуще каждому, то, что универсально. И таковыми являются потребности человека: те самые, из которых Абрахам Маслоу составил свою небезызвестную пирамиду.
Наверно, такая отправная точка в поиске смысла жизни вызвала бы у многих несогласие, ведь, во-первых, обычно, со словом «потребности», возникают несколько негативные ассоциации: мгновенно проводятся параллели с чем-то животным и противоречащим всему цивилизованному. А во-вторых, можно возразить, что общество изрядно потрудилось над отшлифовкой человеческого поведения, уменьшив значение потребностей как ведущего фактора. Однако, на мой взгляд, именно потребности, потребности физиологические, потребности в безопасности и привели к созданию правил, норм морали, призванных гарантировать более или менее стабильное существование, в условиях которого есть место возможностям для удовлетворения и других значимых для человека потребностей (потребностей в познании, эстетических потребностей и т.д.)[1].
Препарировав некоторые возможные контрараргументы, я, пожалуй, вернусь к изложению своей основной мысли.
На вершину своей пирамиды Маслоу поместил потребность в самореализации.[2]
Наличие таковой имеет крайне отчетливые проявления в поведении людей. И утверждая это, я не могу не привести очень яркий пример из личного опыта. Стечением обстоятельств я начала заниматься нумерологией и достаточно в нее углубившись, решила поделиться этим в своем блоге. Я рассказала об основных ее идеях, написав, что вычисление психоматрицы, по утверждениям нумерологов, в той или иной степени указывает человеку на направление, в котором ему следует развиваться, и которое, вероятнее всего, приведет к наиболее полному раскрытию заложенного внутри потенциала. И спустя некоторое время после публикации этой записи, я получила огромное количество обращений от своих подписчиков, с просьбами помочь им в нахождении своего пути! Важно отметить, что написавшие мне люди относились к совершенно разным возрастным категориям: среди них были как и молодые ребята, подростки, так и состоявшиеся в профессиональном плане взрослые люди, не считающие себя, однако полностью реализовавшимися.
Самореализация и видится мне основным смыслом человеческого существования. Бог породил человека, и, заложив в него основные потребности, задал ему этим определенное направление. И нет, я говорю сейчас не о боге, коим он предстает нам в библейском писании, а о боге, в которого верил Эйнштейн, ссылаясь на философию Бенедикта Спинозы, о боге, представленным всем окружающим нас миром, природой и многочисленными ее законами.
И действительно, ведь потребности человека настойчиво требуют удовлетворения, выступая при этом своего рода природным механизмом регуляции его действий и корректировки его поведения. Человек испытывает наслаждение от удовлетворения потребностей и страдания от пренебрежения ими: голодающий будет счастлив, съев заветный кусочек хлеба, а отказывающийся долгое время от еды, начнет испытывать недомогание и постепенную потерю жизненных сил. Чем не принцип кнута и пряника?
По сути, мы марионетки, а ниточки, привязанные к нашим рукам и заставляющие раз за разом делать шаг в строго определенную сторону – и есть ведущие нас потребности. Что случится с человеком, если он решит радикально воспротивиться им? Он умрет, умрет от голода или жажды.
Таким образом, шаг за шагом, бог, воплощенный в природе, ведет нас к самореализации, раскрытии и отдаче того, с чем мы пришли в этот мир. Чья-то самореализация заключается в воспитании детей, чья-то в создании произведений искусства, а чья-то в игре на бирже. Но какой бы она не была, как мне кажется, трудно поспорить с тем, что только найдя свое место в обществе, только занимаясь тем, что нравится, человек чувствует себя по-настоящему счастливым.
Хоть идея самореализации целиком и полностью приветствуется обществом, так как способствует его развитию и в той или иной степени является залогом общественного благосостояния, данный мною ответ на вопрос «в чем смысл жизни?» вряд ли будет пользоваться особым спросом на рынке смыслов. Ведь вряд ли кому придется по душе осознавать себя как ведомого своими же потребностями и живущим исключительно во имя их удовлетворения. Однако мне кажется, если такому ответу придать более менее потребный и опрятный вид, выделив точки соприкосновения с основными моральными и этическими установками общества, в котором существует индивид, этот смысл, став куда более приемлемым, возымеет популярность и послужит, как мне кажется, неплохим активатором человеческого потенциала, в который лично я, с невероятной силой верю.
[1]Тут уместно сослаться на труд Мэтта Ридли «Происхождение альтруизма и добродетели: от социальных инстинктов к сотрудничеству». В одной из глав этой книги, автор рассматривает мораль и, пользуясь теорией игр, математически доказывает ее основные постулаты и представляет их как наиболее выгодные и приемлемые стратегии.
[2] Конечно, можно сомневаться в установленной им иерархии и поспорить о том, какую ступень, в действительности, занимает каждая из потребностей, однако, на данный момент нам важен лишь факт существования этих самых потребностей.
